2019年9月24日、26日、27日三天下午，北京师范大学文艺学研究中心邀请的法国教授阿兰·米隆先生，为文学院、其他院系以及外校的师生带来了三场关于法国现代哲学和文学的讲座。三场讲座题目分别是《眼睛的疯癫》《共通体：我们缺失了什么？》《语言的放逐：命名的不可能性》。三场讲座均在北京师范大学主楼C区5049会议室举行，第一场和第三场由赵勇教授主持，第二场由钱翰教授主持。三场讲座均由巴黎第十大学美学专业在读博士生赵天舒现场翻译。

阿兰·米隆教授是法国巴黎第十大学的哲学教授，同时也是法兰西学术研究院的研究员。其研究领域涉及康德与黑格尔哲学、阿多诺与霍克海默的批判理论、西美尔的社会学理论；不过他近些年的研究主要集中于布朗肖的思想，围绕语言与身体两个主题，涵盖了法国现代哲学和文学的诸多重要作家。

阿兰·米隆教授

赵天舒博士做现场翻译

三场讲座虽然题目不同，各有侧重，但核心主题都是布朗肖的思想，以及从中生发出的、有别于西方传统哲学的“非延续性”的哲学与文学传统。针对这个核心问题，米隆教授分别从视觉与图像、共通体和语言三个角度出发，将非延续性的概念介绍给在场师生。

在第一场题为《眼睛的疯癫》的讲座中，米隆教授从图像在西方思想中的重要地位入手，第一次介绍了西方哲学史上延续性与非延续性两个传统的区分。前者是柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、康德、黑格尔等哲学家所代表的传统哲学，而后者则是以赫拉克利特、斯宾诺莎、尼采、巴塔耶、布朗肖为代表的另一条发展脉络。西方传统哲学立足于视觉看清真相、图像呈现现实的能力，强调人可以通过理性去认清与把握客观世界；而从非延续性的哲学传统来看，视觉却具有极大的迷惑与欺骗性：眼睛只是看到它想看到的东西，事实上它并没有也无法真正反映它所看到的客体，而是相反，它使我们远离现实，这便是所谓的“眼睛的疯癫”。从这一点出发，米隆教授谈论了布朗肖与梅洛-庞蒂对视觉与图像的思考，解读了布朗肖认为图像意味着缺席、图像先于客体的观点，并由此说明人是看不见的、是失明的。普鲁斯特说我们看不见，但是要把这一事实画出来。从这一古怪而矛盾的表述中，米隆教授看到了布朗肖所言的不可能的可能性，亦即从图像与视觉的失能到写作的可能。这一可能性，米隆教授将之联系到了禅宗传统中的空的概念，虚化一切的空反而意味着满盈，意味着无限的可能。

第二场讲座主要围绕“共通体”这一概念展开，依然立足于西方哲学两个传统的对立。传统哲学将共通体视为诸多个体数量上的叠加，视为一种具有现实意义的创造物。这种观点虽然推动了历史与文明的发展，但是同时也将个体的独异性埋没在了群体的概念之中。相反，布朗肖针对共通体提出了“不作为”的概念，认为共通体应当建立在人的不作为之上。通过深入分析与解读这一不作为的概念，米隆教授表示如此建构的共通体不仅包容每个个体的差异，且构成了写作的可能性的前提。从这一观点出发，米隆教授谈论了布朗肖对于写作与阅读的看法，解读了巴塔耶的普遍经济理论及其对于思考共通体的意义，并由不作为联系到中国道家传统中的“无为”观念，在两种异质却神似的文化与思想之间搭建了一座桥梁。

米隆教授原先打算在第三场讲座中深入解读阿尔托和语言的关系，但是由于中国听众与读者对阿尔托还所知甚少，于是他将讲座主题改为了语言与其命名的能力，从一个更加宏观的角度谈论他对于语言的看法。命名和言说是语言的两极，前者意味着对物进行限定，而后者则代表着超越限定的无限可能。正是从后者出发，米隆教授谈论了语言与言说主体之间的特殊关系：语言不是表达思想的工具，而是独立于主体之外的原材料。他以古罗马法中的“放逐”这一刑罚为喻，探讨了语言之于作家是否意味着一片陌生与独立的领域。在阐述过程中，米隆教授旁征博引，以诸多法国现代作家为例解释语言的生成机制，指出文学的语言并非先定，而是在讲述的过程中生成的；文学承认命名的不可能性，写作的无限可能性由此生发。

每场讲座总时长都是三个小时，但米隆教授总会留出一个多小时时间给听众提问。三场讲座的听众也非常积极，提出了很多见解独到的问题让米隆教授回答。参加讲座的师生有各自的专业背景和知识储备，所提出的问题不仅针对讲座内容，还涉及诸多讲座本身并未谈及的观点和思想，因此极大延伸了讲座的主题。在这个意义上，这三场讲座的问答环节更像是听众与主讲人之间的对话，是一种思想的碰撞。

现场师生问答

米隆教授有着独特的学术志趣与语言风格，通过三场讲座与问答，不仅将中国读者不太熟知的哲学传统与一系列哲学家、作家介绍给听众，更是带来了一种新的思考角度和思维方式。而在场师生提出的各种刁钻与深奥的问题，米隆教授也表示让自己受益匪浅，说这不仅是他所期待的，而且很多问题比他在巴黎的讲堂上遇到的还要有趣得多。

撰稿人：巴黎第十大学美学专业在读博士生 赵天舒

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